История жизни индийского святого Саи Бабы из Ширди
Саи Баба из Ширди
Саи Баба из Ширди мало известен на Западе, однако о его жизни существует много замечательных историй. Ничего не известно о дне его рождения и социальном статусе, что необычно для Индии в эпоху британской бюрократии.
Известно, что он родился у родителей браминов. Есть предположение, что родители покинули новорожденного, и существует легенда, что его нашел и усыновил факир. После смерти факира ребенка воспитывал Челу, который дал ему духовное воспитание в религиозной традиции. Но тому нет никаких доказательств. Известно лишь, что он пришел в Ширди, маленькую деревушку на берегу реки Годвари в Махараштре, в возрасте шестнадцати лет и оставался там в течение шестидесяти лет до своей Махасамадхи (смерти) в 1918 году.
Неизвестно, почему он выбрал Ширди, но позже, спустя годы, он попросил одного из своих последователей вырвать дерево, под которым он сидел первый раз, когда пришел; и там оказалась могила его гуру в прошлой жизни. Даже имя Саи Баба не принадлежит ему: "Саи" означает "святой" на персидском и "Баба" означает "отец".
Сначала деревенские жители не знали как относится к этому странному факиру. Он просил у них пищу и имел привычку занимать у лавочников масло для своей лампады, чтобы она горела всю ночь. Торговцы, которым надоело снабжать его маслом бесплатно, решили отказать ему. Тогда святой, нисколько не огорчаясь, наполнил лампаду водой и зажег фитиль. Лавочники были удивлены и напуганы, и преисполнились уважения. Они упали к его стопам, чтобы попросить прощения. Вскоре эти чудеса привлекли к нему последователей. Он был всегда очень мягок и доступен. Мужчины и женщины могли ему доверить свои проблемы. В своем сострадании этот аватар относился с вниманием к невысказанным желаниям сердец человеческих существ. Каждое утро он уединялся в саду на два часа. В это время он был очень суров, казался очень строгим и внушительным, так что его последователи не осмеливались приблизиться к нему.
Были и другие таинственные аспекты его личности. Он был знатоком всех писаний и мировых религий. Он знал Гиту и Коран и советовал одному или другому из своих последователей прочитать ту или иную главу. Но это было абсолютно непонятно, так как с шестнадцатилетнего возраста никто никогда не видел, чтобы он читал какую-либо книгу.
Махараштра всегда славилась почитанием своих святых, и Саи Баба способствовал мощному возрождению этого поклонения (Бхакти Марг) и традиционному уважению к духовному учителю. Его учение дает нам это внутреннее видение отношений между Гуру и Челу (последователем):
"Доверяйте полностью вашему Гуру. Гуру представляет всех Богов. Я - ваш спаситель не только от тяжести ваших грехов, но от ваших забот и от нищеты".
"Если мы сделаем Гуру объектом наших мыслей и наших целей, мы достигнем Параматмы".
"Если кто-то медитирует на меня, если он уважает мое имя, если он воспевает мои деяния, он получит трансформацию и его карма будет разрушена".
"Я раб своих последователей. Я люблю поклонение. Если кто-то постоянно думает обо мне и не хочет вкушать пищу прежде, чем предложит ее мне, я становлюсь его рабом. Если он жаждет меня, все остальное не имеет значения".
"Я щедро даю всем, кто просит, но, увы, нет ни одной просьбы с мудростью. Мое сокровище открыто, но никто не приходит с телегой, чтобы забрать истинное сокровище. Я говорю, идите вглубь, ищите и копайте, но никто не хочет избавиться от своих забот. Будьте истинными сыновьями Божественной матери, и возьмите себе истинную пищу".
Саи Натх никогда никому не давал совета покинуть мир и уединиться в лесу. Он называл это - уходить от выполнения своего долга. Лишь тогда человек достигает истинного понимания своего Создателя, когда не убегает от жизни и ее проблем, а мужественно встает лицом к ним. Он говорил: "Смотри, настоящее и будущее решатся сами. Созерцай истинное "Я", обращайся к нему внутри тебя, и ты будешь способен открыть путь к спасению". Он запрещал кому бы то ни было практиковать воздержание, и никогда не запрещал есть мясо или какую-либо другую приятную пищу; он даже заставлял ортодоксальных браминов есть лук. По праздникам он готовил мясо и раздавал его всем. Как и все Ади Гуру, он требовал вести нормальную, нравственную жизнь в супружестве. Однако иногда его учение было необычным.
Один из приемов, которые он использовал для более эффективной трансформации своих последователей, описывается в следующей истории. Однажды доктор-брамин прибыл в Ширди, но предупредил своих собратьев, что не хочет поклоняться стопам Саи Натх, так как поклоняется Шри Раме и никому другому. Он находился за пределами мечети, наблюдая ритуал хинду, совершаемый внутри. Внезапно он бросился внутрь и упал ниц перед Саи Баба. Позже, когда его спросили, что заставило его изменить мнение, он ответил: "Я увидел Саи Баба в форме Шри Рамы". Это открывает нам другую важную часть работы этой Инкарнации. Как и Гуру Нанак, Он пришел не для того, чтобы создать религию, но создать дружбу и единство между религиями. Он жил в мечети, носил знаки индуистских каст, декламировал как Коран, так и индуистские Шастры. Он называл себя факиром, с его губ слетали гимны "Аллах Малик", но он был замечательно сведущ и в иогических практиках. От своих последователей он ожидал добрую волю и терпимость ко всем религиям. Говорить при нем негативно о какой-либо религии считалось грехом.
Саи Баба имел множество аспектов, которые никто не мог объяснить. Например, большую часть своей жизни он спал на доске длиной в 5 футов (1,5 м) и шириной в три фута (0,9 м), подвешенной к потолку … тряпичными ленточками. Она находилась над землей на высоте 6 футов (1,8 м). Чтобы достичь этого места и держаться там, необходима была левитация. Никто никогда не видел, как он туда попадает. Однажды, увидев, как последователи разглядывали его кровать, он схватил ее и в гневе разбил на мелкие кусочки. Между часом и двумя пополудни он вытаскивал кошелек, наполненный монетами, и потирал их одну о другую между пальцами. Иногда он говорил: "Это Манас" или "Это Барус". Если никто не подходил к нему, он прятал кошелек. Возможно, монеты символизировали последователей. У него был также кувшин с водой, и он лил воду в различных направлениях. Часто он брал деньги у одних, чтобы отдать их другим, хотя в этом, казалось, не было никакого резона. "Я не прошу у всех, я прошу только у тех, кого заметил факир. Но взамен я должен вернуть этому человеку сумму в десять раз большую, чем взял".
Он носил всегда одно и то же платье, "плохо прилегающее", длинное до пят, и кусок ткани, замотанный на голове. Бесполезно было давать ему одежду, он тотчас раздавал ее. Кифни (длинное платье) оставалось на его теле, пока не превращалось в лохмотья, пока последователи не забирали его силой и давали ему другое. Можно было видеть, как великий человек сам зашивал свою одежду иголкой с ниткой.
Он знал все. Однажды женщина-мусульманка, которая носила вуаль, простерлась перед ним, открыв ему свое лицо. Один из последователей, сидевший рядом, увидел, как она была прекрасна, и стал думать о том, чтобы увидеть ее лицо снова. Не говоря ни слова, Саи Баба наклонился и ударил его палкой по голове.
Часто Саи Баба говорил о своих путешествиях в невидимом теле на далекие расстояния в пространстве и времени. Утром, сидя у окна со своими многочисленными последователями, он рассказывал об отдаленных местах, где был накануне, и о том, что там делал. Говорят, что Мохаммед делал то же самое.
Он говорил: "У меня нет постоянного места жительства. У меня нет атрибутов, я - абсолют. Мир есть мое жилище. Брахман - мой Отец. Майя - моя Мать; через их пересечение я получил тело. Те, кто думает, что я живу в Ширди, не знают истинного Саи. У меня нет формы, и я присутствую везде".
Вот последняя история, о которой хотелось бы вспомнить. Один из последователей - брамин - жаловался на диспепсию. Саи Баба предписал ему не есть кислый кефир. Но тот никак не мог отказаться от него. Однажды бродячая кошка съела этот кефир. На следующий день он подвесил свой кефир к потолку, но кошка залезла и туда и снова испортила кефир. Однажды брамин подстерег кошку и ударил палкой. Когда он пришел на следующий день в мечеть, Саи Баба сидел среди своих последователей, потирая шрам на плече, и шептал: "Они сами себе создают болезни, поедая кислый кефир, но если вы у них отбираете его, то они вас бьют палкой".
В 1886 году он сказал одному из своих последователей: "Я ухожу к Аллаху, позаботьтесь о моем теле в течение трех дней. Если я вернусь, я займусь им сам, если нет, захороните его". Его дыхание и сердце остановились. Власти зафиксировали смерть и сказали последователям захоронить тело. На третий день дыхание вернулось. В результате этого чуда о нем стало известно повсюду.
С 1910 по 1918 годы приходили бесконечные посетители, процессии со слонами, с телегами денег. Его здоровье ослабло. В 1916 году в день Виджайя Дасами он порвал свои одежды и оставался почти обнажен в течение двух часов, говоря о том, что этот день - его день, чтобы пересечь границу. Спустя два года, в тот же день, он умер. Прежде чем умереть, он отправил послание одному святому, говоря: "Свет, который зажег Аллах, гаснет".
Еще материал о Саи Бабе из Ширди:
Небольшой сайт о Саи Бабе. Отрывок из книги "Саи Баба - нектар бессмертия". Одиннадцать заверений Саи Бабы www.saibaba.org